Se a Palavra de Deus não é suficiente para guiar os crentes, o que isso revela sobre a obra do Espírito Santo que a inspirou? Recentemente, frei Gilson, líder da congregação Carmelitas Mensageiros do Espírito Santo, capturou a atenção de milhões com sua campanha de oração às 4:00 da manhã. Embora sua dedicação à oração tenha aspectos dignos de nota, suas afirmações teológicas lançam uma sombra sobre a verdade bíblica. Em um vídeo amplamente difundido em 10/03/2025, ele declarou: “A Igreja primitiva foi construída na tradição oral, não em um livro. O Novo Testamento veio depois.” Essa visão, enraizada no catolicismo romano, ataca a suficiência das Escrituras (Sola Scriptura), insinuando que a Bíblia é uma revelação incompleta sem a tradição e o magistério da Igreja. Mas será que tal alegação suporta o peso da lógica divina e da história sagrada?
Este artigo oferece uma resposta reformada contundente, defendendo que as Escrituras são a autoridade final e suficiente para a fé e a prática cristã, desmascarando as contradições da posição ‘católica’ e restaurando a confiança na Palavra de Deus como luz suprema em meio às trevas de nossa era. A maior estratégia do erro não é negar a revelação, mas insinuar que ela é incompleta. Com base em teologia e em evidências históricas, examinaremos por que a dependência da tradição oral proposta por frei Gilson não resiste ao escrutínio, guiando o leitor a uma compreensão renovada da suficiência bíblica.
A Suficiência das Escrituras: Definindo a Doutrina Reformada
A teologia reformada proclama a suficiência das Escrituras como a certeza de que elas abrangem tudo necessário para a salvação e a vida cristã, um princípio que distingue a fé reformada das adições humanas. A Confissão de Westminster (1:6) afirma com clareza: “Todo o conselho de Deus concernente a todas as coisas necessárias para sua própria glória, a salvação do homem, a fé e a vida, está expressamente declarado na Escritura ou pode ser deduzido dela.” Essa doutrina estabelece que a revelação divina escrita é completa, não exigindo suplementos como tradições orais ou interpretações magisteriais para alcançar seu propósito.
Em 2 Timóteo 3:16-17, Paulo assegura:
“toda a Escritura é inspirada por Deus e útil para ensinar, repreender, corrigir e educar na justiça, para que o homem de Deus seja perfeito e perfeitamente habilitado para toda boa obra.”
A palavra grega artios (perfeito) aqui implica plenitude, sugerindo que as Escrituras fornecem tudo o que o crente precisa para viver piedosamente, sem lacunas que justifiquem uma tradição co-igual. A visão de frei Gilson, ao sugerir que a Igreja primitiva dependia de uma tradição oral independente e com conceitos adicionais, implica que a inspiração do Espírito Santo falhou em preservar a verdade até o registro escrito, já que este não possui tais conceitos, ou que Ele não cumpriu seu papel em inspirar a Escritura com seu propósito salvífico — uma acusação séria que mina a soberania divina e a integridade da revelação. Para os reformados, a suficiência não é apenas um conceito teórico, mas o fundamento prático da vida cristã, como veremos ao longo deste estudo.
A Tradição Oral como Necessidade: Um Argumento que Se Desfaz
Uma visão comum entre os defensores de dogmas extrabíblicos sustenta que, como o Novo Testamento foi escrito alguns anos após Cristo (estima-se que os evangelhos foram compostos entre 50-95 d.C., com Marcos possivelmente por volta de 60-70 d.C.), a Igreja primitiva dependia da tradição oral, tornando a Bíblia insuficiente. Esse argumento, porém, desmorona sob uma análise lógica e histórica mais profunda.
Se a tradição oral fosse fundamental e equiparável às Escrituras, por que Deus, através de seus apóstolos, arquitetou que a revelação fosse registrada por escrito? E por que Ele não colocaria tais conceitos, tão fundamentais, para a salvação daqueles que teriam Sua Palavra?
A decisão de escrever os evangelhos e epístolas não foi arbitrária, mas um ato intencional de preservação divina. João Calvino, nas Institutas (Livro 1, Capítulo 6), observa que a Palavra de Deus foi “confiada à escrita para que a verdade pudesse ser preservada de corrupção“, protegendo-a das falhas humanas e das distorções que inevitavelmente acompanham a transmissão oral. A urgência dos apóstolos em codificar seus ensinamentos — como visto em 1 Coríntios 15:1-4, onde Paulo registra o evangelho entregue aos coríntios — reflete a intenção e necessidade de estabelecer um padrão duradouro.
A confiabilidade dos evangelhos reforça essa lógica. Lucas, em seu prólogo (1:1-4), explica que escreveu com base em “narrativas de testemunhas oculares e ministros da palavra”, assegurando precisão ao compilar relatos de primeira mão. Além disso, a visão católica enfrenta uma incoerência histórica: se a tradição oral bastasse, por que a Igreja primitiva se empenhou em reconhecer um cânon? O Fragmento Muratoriano (~170 d.C.), um dos primeiros registros do cânon do Novo Testamento, e o Concílio de Cartago (397 d.C.) mostram que os escritos apostólicos já eram reconhecidos como autoritativos. Michael J. Kruger, em The Question of Canon (2013), argumenta que esses textos foram aceitos à medida que surgiam, refletindo a convicção de que a revelação escrita era o ápice da transmissão divina, não um complemento tardio.
A Autoridade da Igreja: Uma Dependência Ilusória
O catolicismo romano sustenta que, sem a mediação da Igreja, as Escrituras estariam sujeitas a interpretações errôneas. Esse pressuposto, inicialmente, já colide com o princípio de clareza das Escrituras. Sacra Scriptura sui ipsius interpres (a Escritura interpreta a si mesma). Calvino, em suas Institutas (Livro 1, Capítulo 7), reforça que as Escrituras são acessíveis aos iluminados por Deus, não dependendo de uma autoridade eclesiástica externa. Os bereanos (Atos 17:11) exemplificam essa verdade ao examinar as Escrituras para validar os ensinamentos de Paulo, mostrando que a Palavra escrita era o maior padrão, mesmo no século I.
Mas o argumento romano sofre um golpe ainda mais devastador: se as Escrituras são vulneráveis sem um magistério, elas se tornam ainda mais vulneráveis sob um magistério equivocado. A história da Igreja Católica revela que o próprio magistério introduziu desvios graves, como a venda de indulgências no século XVI e a elevação de tradições como a imaculada conceição, que carecem de apoio bíblico e são simplesmente dogmáticas. Esses erros não apenas deturparam a verdade, mas exigiram a Reforma Protestante para restaurá-la à autoridade das Escrituras.
Se o magistério fosse infalível, como explicar tais falhas que afastaram os fiéis da própria Palavra divina? Observe, em contrapartida, como os apóstolos confiaram em cartas inspiradas (ex.: Efésios 2:8-9, enfatizando a salvação pela graça) para corrigir erros, baseando-se na autoridade divina intrínseca às Escrituras, não em uma tradição oral autônoma. James White, em The Roman Catholic Controversy (1996), destaca que a dependência de um magistério infalível subestima a obra do Espírito Santo e contradiz advertências como Gálatas 1:8, onde Paulo rejeita qualquer evangelho que desvie do revelado. A Igreja primitiva, ao resolver disputas em Atos 15 com base nas Escrituras e no Espírito, confirma que a Palavra escrita era suficiente, sem necessidade de um mediador humano.
A Tradição Oral versus a Palavra Escrita: Um Confronto Inevitável
Frei Gilson, assim como outros nomes do catolicismo ou de certas vertentes ortodoxas, insiste que a Igreja primitiva dependia da tradição oral porque o Novo Testamento “veio depois”. Logo, essa afirmação levanta uma questão inescapável: se a tradição oral continha o essencial, por que os próprios Pais da Igreja, como Irineu de Lião, recorreram às Escrituras para defender a fé? Em Contra as Heresias (~180 d.C.), Irineu utiliza os evangelhos e epístolas para refutar os gnósticos, estabelecendo as Escrituras como o padrão autoritativo contra falsos ensinos. Se a tradição oral fosse co-igual, por que Irineu não a invocou como fonte primária, preferindo a Palavra escrita como base inquestionável? A resposta está na natureza da revelação divina: a tradição oral foi um meio transitório, enquanto as Escrituras se tornaram o registro permanente e inspirado pelo Espírito para que tudo o que fosse preciso estivesse ali.
O Novo Testamento reforça essa prioridade ao advertir contra tradições que se desviam. Em Colossenses 2:8, Paulo adverte:
“Cuidem que ninguém os escravize por meio de filosofias e vãs sutilezas, segundo a tradição dos homens”.
Essa passagem distingue a tradição apostólica, codificada nas Escrituras, de tradições humanas que podem corromper a verdade. Keith Mathison, em The Shape of Sola Scriptura (2001), explica que a tradição só tem valor quando subordinada às Escrituras, servindo como um eco da revelação escrita, não como uma autoridade paralela. A visão católica romana, ao equiparar tradição e Escritura, cria uma incoerência prática: se ambas são infalíveis, por que tradições como a adoração de relíquias — ausentes no texto bíblico — ganharam proeminência? A ausência de fundamentação escritural para tais práticas expõe a fragilidade de depender de uma tradição oral não verificável.
Interpretações Equivocadas de João 21:25 e 2 Tessalonicenses 2:15
Frei Gilson, em sua defesa da tradição oral, frequentemente cita João 21:25, onde o apóstolo declara que nem tudo o que Jesus fez caberia nos livros do mundo, sugerindo que a Bíblia seria incompleta sem a tradição. Contudo, tal interpretação ignora o contexto claro do versículo: João se refere às obras e à vida terrena de Jesus, não a questões doutrinárias ou de salvação. A Bíblia, de fato, não é uma biografia exaustiva de Cristo — nem pretende ser —, e há aspectos de Sua vida que não foram registrados. No entanto, quando se trata da salvação, Paulo é categórico em 2 Timóteo 3:16-17 ao afirmar que a Escritura é suficiente para ‘equipar perfeitamente o homem de Deus para toda boa obra’, incluindo a salvação eterna. Elevar o argumento de João a um patamar que justifique doutrinas posteriores, como o purgatório ou a veneração de imagens — práticas que não encontram respaldo nos Pais da Igreja primitiva —, é uma extrapolação que compromete a autoridade suprema da Palavra de Deus.
Da mesma forma, outro texto frequentemente usado para atacar Sola Scriptura é 2 Tessalonicenses 2:15, onde Paulo exorta os irmãos a ‘guardar as tradições’ que ele ensinou ‘por palavra ou por epístola’. Aqui, a palavra grega paradosis — traduzida como ‘tradições’ — refere-se aos ensinos apostólicos diretamente transmitidos por Paulo, um apóstolo comissionado por Cristo, e não a uma tradição oral contínua e mutável ao longo dos séculos. Na era apostólica, esses ensinos, dados oralmente ou por escrito, eram inspirados por Deus e foram posteriormente registrados nas Escrituras, como as próprias epístolas de Paulo. O mesmo termo paradosis é usado por Paulo em Colossenses 2:8 para alertar contra ‘a tradição dos homens’, mostrando que apenas os ensinos apostólicos têm autoridade divina. Interpretar 2 Tessalonicenses 2:15 como um endosso a doutrinas humanas posteriores, que surgiram séculos depois e carecem de base apostólica, é uma distorção que subverte a suficiência bíblica, reafirmada em 2 Timóteo 3:16-17, e a centralidade da Palavra na teologia reformada.
A Suficiência Prática: Um Equipamento Divino
A suficiência das Escrituras transcende a teoria, manifestando-se na prática como o instrumento divino para a vida cristã. Em 2 Pedro 1:3, Pedro assegura que Deus “nos deu tudo o que diz respeito à vida e à piedade, pelo conhecimento daquele que nos chamou”. Esse conhecimento é acessado diretamente pelas Escrituras, que fornecem instruções claras para a fé e a conduta, como em Hebreus 4:12, onde a Palavra é descrita como “viva e eficaz.” Se a tradição oral fosse indispensável, por que os apóstolos não a preservaram como um corpo de ensino separado, ao invés de confiá-la à escrita inspirada? Ou, podemos ir além, e perguntar novamente: Por que eles não incluíram esses supostos dogmas nas Escrituras? Suas epístolas, como Romanos 12:1-2, que exorta à transformação pela renovação da mente, demonstram que a Palavra escrita era o meio escolhido para equipar os crentes.
Perceba como a Reforma Protestante, ao invés de criar divisões, foi um movimento de retorno à autoridade bíblica, resgatando a unidade na verdade que a tradição humana havia distorcido. William Ames, em The Sufficiency of Holy Scripture (1643), argumenta que as Escrituras, quando interpretadas com humildade e sob a iluminação do Espírito, guiam os crentes à piedade e à harmonia, enquanto tradições extrabíblicas, como as impostas pelo concílio de Trento, produzem confusão e desvios.
Conclusão: A Soberania da Palavra de Deus – Sola Scriptura
A alegação de frei Gilson de que a Igreja primitiva dependia da tradição oral e que as Escrituras são insuficientes colapsa diante da lógica, da história e da teologia bíblica. Se a tradição oral fosse fundamental ou suficiente, Deus não ordenaria a escrita do Novo Testamento para protegê-la contra a corrupção humana. Se o magistério fosse essencial, os apóstolos não confiariam nas Escrituras para corrigir erros e estabelecer a doutrina. A perspectiva católica romana, ao elevar a tradição ao nível da Palavra de Deus, contradiz a soberania divina e a prática da própria Igreja primitiva, que testava tudo pela luz da revelação escrita.
A suficiência das Escrituras, alicerce inegociável da fé reformada, não é apenas conceitual, mas um chamado para rejeitar qualquer fonte de autoridade que tente se igualar à Palavra de Deus. A Reforma não foi um ataque à Igreja, mas um chamado ao arrependimento — um retorno à Palavra que a própria Igreja negligenciou. A batalha de hoje é a mesma de ontem: ou nos submetemos à suficiência das Escrituras, ou nos curvamos a tradições humanas que afastam o povo da verdade eterna. Que você, leitor, examine as Escrituras como os bereanos, confiando que nelas encontrará tudo o que precisa para agradar a Deus e iluminar as trevas desta era.
Notas de Rodapé
Confissão de Westminster, Capítulo 1, Seção 6. João Calvino, Institutas da Religião Cristã, Livro 1, Capítulo 6. João Calvino, Institutas da Religião Cristã, Livro 1, Capítulo 7. James White, The Roman Catholic Controversy (Wheaton, IL: Crossway, 1996). Keith Mathison, The Shape of Sola Scriptura (Moscow, ID: Canon Press, 2001). Michael J. Kruger, The Question of Canon: Challenging the Status Quo in the New Testament Debate (Downers Grove, IL: IVP Academic, 2013). Irineu de Lião, Contra as Heresias, ~180 d.C. Agostinho, On Christian Doctrine, ~397 d.C. Fragmento Muratoriano, ~170 d.C. Concílio de Cartago, 397 d.C.
© 2025 Soberania Hoje. Todos os direitos reservados. Este artigo é uma obra original com citações devidamente creditadas. Proibida a reprodução total ou parcial sem autorização.
